|
||||||
馬克思主義生態(tài)哲學(xué)視域下的“人類中心主義”再認(rèn)識
◎ 王永秋
近年來，人們在談?wù)撋鷳B(tài)問題時，常常把矛頭指向“人類中心主義”，認(rèn)為它是造成生態(tài)惡化的始作俑者。但在馬克思主義生態(tài)哲學(xué)立場看來，以往的“人類中心主義”是以單向人的價值作為出發(fā)點的，并非真正踐行“人類中心主義”，反而損害了人的總體性利益，必須賦予其新的涵義，在人類生活中踐行一種真正的“人類中心主義”，理順人與自然的關(guān)系，使人類與自然界和諧共生、可持續(xù)發(fā)展。 人類及人類社會是自然界由低級到高級、由自在到自為合乎邏輯、長期發(fā)展的產(chǎn)物，在物質(zhì)生產(chǎn)勞動中，形成了人與自然的辯證關(guān)系。兩者之間不是單純的物質(zhì)變換關(guān)系，而是借助勞動實踐活動所形成的主客體間性。因而，必須在勞動立場上才能揭示人類社會生存和發(fā)展的奧秘，揭開人類歷史之謎。 要解決生態(tài)危機(jī)問題、實現(xiàn)人與自然和諧相處，應(yīng)該真正踐行或“走入”人類中心主義。人類從自然界中產(chǎn)生之后，便擁有了其它生物所無法比擬的本質(zhì)屬性。而人及社會的發(fā)展必然要以實現(xiàn)人的價值為根本出發(fā)點，以滿足人的根本利益作為勞動實踐活動的終極目標(biāo)。從這個意義來說，這就是堅持“人類中心主義”立場。而問題的癥結(jié)在于實踐方式是否真正符合人類的價值取向，是否真正以“人”的整體利益為宗旨。我們所說的“人”，是總體的“人”，既是“共時態(tài)”的人，也是“歷時態(tài)”的人；既是具體的人，也是普遍的人。而“人”所獲得的利益，既要滿足當(dāng)下利益，又要兼顧長遠(yuǎn)利益；既要滿足個體利益，又要保全子孫利益。 因而，我們不可能脫離人本身來談自然，更不可能離開人的自身價值空談自然本身的價值。人類從原初意義上講，屬于自然的一員，并且一直被納入自然本身的循環(huán)系統(tǒng)。但人的本質(zhì)屬性正在于它超越了動物本能，在自然性基礎(chǔ)上擴(kuò)展為屬人的社會性。恩格斯在《自然辯證法》中說道：“而人離開動物越遠(yuǎn)，他們對自然界的影響就越帶有經(jīng)過事先思考的、有計劃的、以事先知道的一定目標(biāo)為取向的行為的特征。動物在消滅某一地帶的植物時，并不明白它們是在干什么。人消滅植物，是為了騰出土地播種五谷，或者種植樹木和葡萄，他們知道這樣可以得到多倍的收獲。他們把有用植物和家畜從一個地區(qū)移到另一個地區(qū)，這樣就把各大洲動植物的生活都改變了?！?/FONT> 由此說來，人類就不應(yīng)是簡單地融入自然循環(huán)系統(tǒng)，而應(yīng)由過去單向封閉的“圓圈模式”進(jìn)化到立體式的“圓錐模式”?！皥A圈模式”表征著遠(yuǎn)古人類自我意識缺失、本質(zhì)力量弱小，更多地受自然必然性支配，表現(xiàn)為自然的奴隸，人是作為生物鏈條的一環(huán)而存在循環(huán)系統(tǒng)中的。而在立體式“圓錐模式”中，人構(gòu)成一個獨立系統(tǒng)，并與自然平行存在，自主循環(huán)。而人與自然之間又不是隔斷的，它是雙向聯(lián)系、相互交換的關(guān)系，從而構(gòu)成自然—人—自然這種雙向交互的新循環(huán)模式。這就糾正了人類片面地、極端地作用于自然，破壞自然本身生態(tài)循環(huán)的做法；之所以強(qiáng)調(diào)“雙向”，就在于要把人與自然都看成處于一個立體式循環(huán)中的極點，突出這一系統(tǒng)的整體性和相互依存性。 西方資本主義工業(yè)化所造成的生態(tài)災(zāi)難，當(dāng)然是資本主義生產(chǎn)關(guān)系所造成的。在資本邏輯驅(qū)動下，社會生產(chǎn)的目的僅僅在于資本積累，資本主義社會機(jī)器的運轉(zhuǎn)最終永遠(yuǎn)是服從、服務(wù)于最大化剩余價值的獲取。資本主義制度不僅造成勞動本身的異化，也導(dǎo)致人與自然關(guān)系的持續(xù)惡化。資本的本性決定了，他們不可能，也不會從人類長遠(yuǎn)的整體利益出發(fā)，而必然服從于資本積累一般規(guī)律，只是將自然當(dāng)作資本增殖的對象性工具。恩格斯說：“關(guān)于這些行為在自然方面的影響，情況也是這樣。西班牙的種植場主曾在古巴焚燒山坡上的森林，以為木灰作為肥料足夠最能贏利的咖啡樹利用一個世代之久，至于后來熱帶的傾盆大雨竟沖毀毫無保護(hù)的沃土而只留下赤裸裸的巖石，這同他們又有什么相干呢？” 基于西方理性形而上學(xué)的傳統(tǒng)分析，主客二分的思維方式必然造成人與自然主客體關(guān)系的直接對立。這種思維方式只是把自然看作人這個主體認(rèn)識和實踐的對象，而看不到主客體之間的辯證統(tǒng)一關(guān)系。因而，過度膨脹的主體性往往僭越自然本身，企圖以人的思維和實踐模式來代替自然本身的規(guī)律，結(jié)果必然適得其反。恩格斯指出：“在今天的生產(chǎn)方式中，面對自然界和社會，人們注意的主要只是最初的最明顯的成果，可是后來人們又感到驚訝的是：取得上述成果的行為所產(chǎn)生的較遠(yuǎn)的后果，竟完全是另外一回事，在大多數(shù)情況下甚至是完全相反的；需求和供給之間的和諧，竟變成二者的兩極對立”。他還告誡我們，“不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮瑢τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)”。 人的利益最大化的滿足，只能在人與自然良性互動關(guān)系中才能實現(xiàn)。換句話說，真正的人的利益并不是無限制地滿足人的一己私利，而是在確保人與自然這個“圓錐”系統(tǒng)處于最佳運行狀態(tài)下所取得的利益。離開這個前提，即便暫時或僥幸取得了利益，最終也必將違背人類整體利益，需要整個人類為此買單。從這個角度說，這種結(jié)果也不是人的真正的利益要求。正是由于人所擁有的獨一無二的辯證思維認(rèn)識能力和能動的實踐能力，才使得人類在與自然的交往中理應(yīng)負(fù)有更大的責(zé)任，履行更多的義務(wù)。人們只有真正堅持“為絕大多數(shù)人謀利益”的價值立場，本著從人類整體利益和長遠(yuǎn)利益出發(fā)，本著為子孫后代的生存發(fā)展著想的價值取向，一句話，就是以人類長久生存和持續(xù)發(fā)展的要求為中心，以此來建構(gòu)人與自然的關(guān)系模式，人和自然才能和諧共生，人類社會才能呈現(xiàn)一派生機(jī)盎然的生態(tài)美景。 （作者系上海出版印刷高等專科學(xué)校馬克思主義學(xué)院講師）
|
